Introdução ao Shaivismo, Parte 2

 

PARTE 2
Esses ramos da tradição Shaivite foram brilhantemente unificados e sintetizados pela ilustre personalidade, o maior homem deste sistema, o sábio Abhinavagupta .

Sua obra mais importante, Tantraloka, é escrita em versos e unifica todas as diferenças aparentes entre os ramos ou escolas do Shaivismo da Caxemira, oferecendo uma visão coerente e completa do sistema. Percebendo a dificuldade de tal trabalho, Abhinavagupta também escreveu um currículo, em prosa, intitulado Tantrasara (“A Suprema Essência do Tantra ”).

Abhinavagupta é dito ter sido uma manifestação de Shiva . Ainda hoje ele é aceito como um dos maiores filósofos e estetas hindus.

Embora a Índia tenha tido um número bastante impressionante de esteticistas, Abhinavagupta permanece único através de sua brilhante síntese de todas as visões e teorias do Shaivismo da Caxemira, oferecendo-lhes uma perspectiva mais ampla e ampla.

Abhinavagupta nasceu em 950 dC e viveu até o século XI. Diz-se que a certa altura ele saiu com um grande grupo de seus discípulos em uma caverna para meditar, e que nunca mais voltou, pois traduziu para outra dimensão.

Ksemaraja continuou o trabalho de Abhinavagupta e também foi o discípulo mais importante de Abhinavagupta.

Então, gradualmente, a tradição secreta do Shaivismo da Caxemira foi extinta nesta área. Floresceu um pouco no sul da Índia, 300 anos depois, onde havia vários grandes sábios: Jayaratha, que condensou o Tantraloka, e o visionário Bhattanarayana, autor do poema Stavacintamani (The Mysterious Sanctuary Of The Precious Gem Of The Divine Amar).

Finalmente, o último a continuar esta linhagem famosa e espiritual do Shaivismo da Caxemira foi Swami Brahmacharin Lakshman (Lakshmanji), que viveu até 1992.

Sob certos aspectos, o Shaivismo da Caxemira está intimamente relacionado ao cristianismo autêntico. No Shaivismo da Caxemira, como no cristianismo, a ênfase é colocada na graça divina (o Espírito Santo do cristianismo) e no despertar do coração.

Há testemunhos segundo os quais Jesus esteve na Caxemira desde os 12 anos até aos 30 anos. Há documentos descobertos na Caxemira que atestam este facto. No entanto, há uma notável semelhança entre vários aspectos da autêntica tradição cristã e o Shaivismo da Caxemira.

O Shaivismo da Caxemira também tem importantes influências tântricas . Aqui, assim como no tantrismo , encontramos a ideia de que todas as coisas estão misteriosa e intimamente interligadas, como em um modelo holográfico do universo.

Assim, todo o universo é concebido como uma gigantesca rede de ressonâncias virtuais que se estabelecem entre cada ponto (átomo) do universo e todos os outros pontos (átomos).

Conhecendo em profundidade um único aspecto (átomo) do universo, somos então capazes de conhecer todo o universo, porque tudo é ressonância. Nesta fase, a ressonância é um conceito cada vez mais debatido, de crescente importância na nossa cultura e ciência contemporâneas.

No yoga , a contribuição do professor de yoga Gregorian Bivolaru é essencial porque ele introduziu pela primeira vez o conceito atual de ressonância no yoga, que nos permite acessar um nível superior de conhecimento e uma estruturação muito precisa e clara de todo o yoga sistema, bem como do sistema Shivaism.

Shaivismo da Caxemira, Parte 1

 

O Shaivismo da Caxemira, com seu forte acento no reconhecimento pelo ser humano de uma unidade já existente com Shiva , é a mais unitária e monista das seis Escolas Shaivite que tentamos apresentar em nossa série de artigos.

O Shaivismo da Caxemira surgiu no século IX no norte da Índia, que na época era um conglomerado de pequenos reinos feudais. Na pintura da época, os marajás eram os patronos das várias religiões.

O Budismo ainda era muito poderoso e o Shaktismo Tântrico estava florescendo na parte nordeste da Índia. Shaivismo experimentou um renascimento a partir do século VI, quando Shiva era o deus hindu mais adorado.

A escola do Shaivismo da Caxemira originou-se e desenvolveu-se plenamente no vale com o mesmo nome, entre os belos arredores deste país, pois a Caxemira é uma área tranquila e fria, que deu origem a um pensamento filosófico calmo e encantador.

Diz-se que as pessoas criaram seu próprio Deus pessoal, de acordo com suas imagens familiares e, neste caso, podemos até dizer que a espiritualidade atemporal se cristalizou alegremente nesta região.

Os maravilhosos espetáculos dos fenômenos naturais no vale pareciam impregnados do sentimento do amor divino que rege todas as coisas do universo.

É por isso que os filósofos da Caxemira, ao contrário dos filósofos da maior parte do mundo, desistiram de todas as disciplinas dogmáticas e da ética “ortodoxa” e clamaram por várias práticas eficazes e agradáveis ​​em um sistema chamado Shivayoga (o yoga da união com Shiva ) – um certo tipo de rajayoga, ajudado e assistido pelo sentimento de um profundo e intenso amor a Deus.

A vida no vale da Caxemira ensinou aos filósofos um caminho simples, mas detalhado, para alcançar o propósito final da vida. Na generosa região da Caxemira, onde um sistema de irrigação simples assegurava as necessidades da vida, a filosofia Shaivite foi mantida igualmente simples.

A filosofia Shaivite não prescreveu nenhuma “tortura” para o corpo ou para o cérebro através de mortificação dolorosa, e não prescreveu práticas exteriores de controle auto-imposto da mente, dos sentidos e da respiração, como se diz em outras escolas de hindus. filosofia.

Por outro lado, o Shaivismo da Caxemira recomenda alguns métodos precisos de meditação espontânea, livres de qualquer tipo de repressão e constrangimento da mente ou das emoções.

Esses métodos indicam como se pode sublimar gradualmente as emoções e instintos inferiores e crus através da prática de várias técnicas de meditação e concentração.

A beleza natural do vale da Caxemira sempre inspirou a poesia e, por isso, a influência da maioria dos filósofos da Caxemira foi também a de alguns poetas notáveis.

O Shaivismo da Caxemira é o resultado de profundas e profundas experiências e meditações praticadas pelos aspirantes que não tiveram que se preocupar com questões físicas ou mentais. Portanto, essa linha de prática geralmente tinha que ser precedida por outros estágios do sistema de yoga.

De acordo com a tradição do Shaivismo da Caxemira, Shiva estabeleceu 64 sistemas, de filosofias, alguns deles monistas, outros dualistas e poucos deles monista-dualistas. Como alguns desses sistemas foram perdidos, Shiva pediu ao sábio Durvasa para revigorar o conhecimento.

Os filhos de Durvasa, nascidos pela força da mente, foram assim projetados para transmitir os sistemas da seguinte forma: Triambaka – o monista, Amardaka – o dualista e Shrikantha – o monista-dualista.

Assim, em um certo ponto, diz-se que Tryambaka lançou as bases da filosofia e prática do Shaivismo da Caxemira. Diz-se também que o próprio Shiva sentiu a necessidade de resolver as interpretações conflitantes dos escritos sagrados (agamas) e de rejeitar a influência dualista nas antigas doutrinas monistas.

Nos anos 800, diz-se que o grande sábio Vasugupta vivia na montanha Mahadeva, perto de Shrinagar. A tradição diz que uma noite Shiva apareceu em um sonho e revelou a ele o lugar secreto de uma grande escritura esculpida em pedra.

Quando acordou, Vasgupta foi até aquele lugar e encontrou 77 versos lapidar esculpidos em uma rocha, que ele então chamou de Shiva Sutra . Então Vasugupta revelou os versos a seus discípulos e gradualmente a filosofia se espalhou.

A escola do Shaivismo da Caxemira ou Shaivismo do Norte Pratyabhijna Darshana, (a doutrina do reconhecimento), Trikasasana (O sistema Trika da trindade) apareceu nesta base bíblica.

Trika (tríplice, tríade) refere-se à tríplice consideração do divino: Shiva, (o princípio masculino), Shakti (o princípio feminino) e Anu (a alma individual), a posse de três conjuntos de escrituras e de várias outras tríades em que este sistema se baseia.